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企業家在全球化中應該用中國文化影響世界

2021-06-16   作者:段俊平

    隨著現代化的推進,中國全球化的步伐也越來越快,在經濟全球化的同時,文化的全球化也越來越明顯,聯合國秘書長潘基文在連任成功的慶祝會上引用中國老子的“天之道,利而不害,圣人之道,為而不爭”作為明志的格言,美國總統奧巴馬訪華講演時引用孔子的“溫故而知新”作為開篇詞,訪華時俄羅斯總統梅德韋杰夫說過孔子的名言:“學而時習之,不亦樂乎”,法國總統薩科奇在談論世界形勢時說:“二人同心,其利斷金”,這些都是中國文化日益被世界熟悉和認可的見證。中國文化以其歷史悠久和博大精深被世界所關注。但是在中國,反而對自己的文化不屑一顧,甚至有些人嗤之以鼻,大多數學者都在熱衷于談論全球化,中國企業家演講開會最多的用詞也是全球化,最近到國內一座有名的醫療機構參加醫院文化方面的論壇,到會的醫院院長們一聽到“仁愛”及“濟世”等中國傳統文化中的人性化的東西就搖頭,大家一致認為醫院文化要全球化,但全球化醫院文化是什么又不了解,但了解不了解就要全球化,就連救死扶傷最體現人性的醫院都要拋開人性本質的東西而追求政治化或所謂的全球化的東西,好像一出現仁愛等儒家倫理道德就不是全球化。這種現象其實是一個民族不自信的表現。我們不反對全球化和現代化,但從文化的角度出發,全球化表現為經濟和物質的繁榮與國際接軌,并在世界范圍內建立的相似的現代生活方式。但文化有全球化的成分,但全球化并不是把民族性和歷史性全部否定。每一種文化都有它的價值本原。
    西方的文化具有二元性,在精神層面它的價值依據是宗教,在現實生活中它又強調功利主義精神。所以它強調的正義和公平也是相對的,具有雙重性,一方面宗教的純精神性,一方面確是現實生活中的物質性。所以西方文化的價值本原很難在中國落地。首先中國沒有統一的宗教信仰,另一方面中國的文化本原并沒有功利色彩,中國的文化本原是以儒學為主流的哲理系統,它主要體現的的是生命存在的整體意義。是文和質的統一的人格理念。這里的“文”就是是指人的后天的文化修養,“質”是指人的先天自然的心性。孔子講:“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然后君子。”中國文化的精髓就是注重在文明的創制上一定要文質合一,既要通過文化來規范人的品性,也要遵循人的自然屬性。尚質、重情、注重自然,這是中國文化的本質。比如在現實當中,一些組織和企業違背和超越了人們自然和天性的特點,用不符合人性的東西規范人們的行為,只能適得其反。文化大革命時的“一句頂一萬句,人有多大膽,地有多大產”和“把最高指示落實在行動上,溶化在血液里”這些都是文質不合一的表現。儒家認為:自然是人存在的生命之本,是文不能超越的界限。這種文質合一的人格理念是中國文化的本原,它對今天仍有重要的理論和實踐價值。
    文質合一落實到人性中就是儒家倡導的人性善的哲學。西方的文化與中國的文質合一恰好相反,它注重人和自然的分化,它認為人都有原罪,人性是惡的。所以它要有宗教來救贖,它要用神的力量改變人的惡,使人從善。但中國的傳統文化是說人天性是善的,可以用“內求”來規范人們的行為,人的天性也是人的心性本來就是好的。《三字經》開篇就是:“人之初,性本善”,就是在講人性善的文化本原。
    孟子的四端說可以說是儒家文化關于人性的代表理論。孟子說: “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內交于孺子之父母也,非所以要譽于鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。”孟子的所說的人的“ 惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”四端的特征就是自然。人生活在分化的世界中,往往在現實中“三思而后行”,但在關鍵到生命攸關的臨界狀態時,人往往是出于自然的本能。比如我們見義勇為時,并不是想起了偉人的教誨及偉大的祖國,更多的則是出于人性的沖動及人性的自然。孟子的“四端”當然也是指人性中的善原,要想發揚光大,還需要以文化之,就是文化的作用。所以中國文化講“內求”和“內修”,人性自然的那部分就是中國文化中的“道”,“道”存在于百姓的日常生活中,所以孔子在《易傳》中說:“百姓日用而不知”,中國文化的核心是人自然的心性之學和經過教化的成德之學的綜合。而西方的文化是心性與教化隔裂。它是人與自然的分化,所以西方的文化并不適合中國人。
    文化的最基本的內涵和作用就是“整合”,沒有整合文化就沒有生命力。在中國漫長的文化發展過程中,文化也是不斷的在分化和整合中,但是無論時代是新與舊,有些基本的東西是不會變的,那就是文化的本原,是文化的“道”不會改變,民族的性格和賴以生存的環境不變,那么它血液里文化的基因也就不會變。即使在全球化的今天,民族的文化價值是不會改變的。
    從傳統來說,中國人是很有歷史意識的,中國歷史上的每一個朝代都要修前朝的國史,這體現了一種歷史的連續性,這表明中國人把歷史看的很重。但是現代中國的文化意識卻出現反傳統的意識潮流,并且這種潮流占了主流,這對中國文化產生了極大的破壞力,對當代中國的文化及人民的生活產生了深遠影響。中國的文化價值本原是以儒家為代表的一個哲理系統。拋開它的封建性后,其實它是中國人精神意識中已形成的價值哲學。中國人已認可和習慣了它的精神產品,但是在反傳統的意識形態下,我們的哲學、藝術、文學等精神產品完全與中國文化脫節,而是過多的與西方文化接軌,過分強調現實生活的功利精神而忽略了人的心性自然的屬性,結果造成了我們的文化產品無法切合中國人的精神訴求,更無法喚起和升華中國人的精神文化境界,這是我們文化產品沒有永恒性最根本的原因。
    造成我們反傳統的原因很多,但是近現代中國的積貧積弱和閉關鎖國造成了中國人對幾千年文化的反思,認為孔孟的儒家文化阻礙了中國的發展,把中國的一切落后都歸在了文化上,這顯然有些偏頗。中國文化是有他的落后和封建性,但作為精神上的非政治性的哲學系統它是中國人精神最好的表述和特征。看待文化也要與時俱進,在“五四”運動時,廣大革命者反思中國文化和苦苦求索新文化體系是歷史的產物。當時中國處于民不聊生,軍閥混戰,國家已到了最危險的時候,這時候人們把這一切歸罪于中國的幾千年的封建統治是對的,這時候人們全盤否定中國傳統文化也情有可原,但現在看來我們應該用科學辯證的方法來分析這個問題。中國傳統文化就其哲學性還是有其生命力和價值的。就連當時反中國文化的胡適在晚年時也在反省自己對傳統文化的偏頗之見,他從杜威主義變成了堅定的中國文化的接受者。現在我們應該重新來審視一下中國文化的優與劣的時候了。我們現在的文化導向和文化產品過多的忽略了人性自然的東西,自然不自然的去追尋西方的功利精神,我們又沒有宗教來約束人們的行為,所以造成了中國人精神信仰的匱乏。
中國文化強調的是超越于現實物質生活的精神生活上的“道”的追求。孔子說:“朝聞道,夕死可矣”,有了“道”就獲得了人之初的為人的價值和意義。孔子的“己所不欲,勿施于人”及“己欲立而立人,己欲達而達人”都是將人生存的意義。超越日常生活的精神追求是中國人文化的本質特征,也是中國文化的本原。我們現在強調的生存意義是吃得好、穿得是名牌,開的是豪車,住得是別墅,物欲占了文化的主流,這樣的追求就失去了生活的本質意義,這其實與中國人性和中國文化的本原背道而馳。造成這些現象的根源就是對中國文化的反意識的潮流導致的。
    近些年,中國社會出現了可喜的現象,中國社會在前行中意識到了傳統的重要性,意識到了中國文化在文化建設的重要性。傳統文化有回歸的跡象。國學熱也說明了這一點,各地祭孔和宣傳儒家思想的活動也越來越多,但這些都是形式而已。傳承中國文化就要重塑其價值的本原,建立中國特色的精神哲理體系,真正把人的自然精神需求與文化結合起來,形成文質合一的文化宗教系統,重塑中國人的精神和道德信仰體系,這樣中國不僅是經濟強國,也是文化大國,中國文化也許能成為世界各國全球化的標準。
 

媒體報道
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